Полотенце - древний оберег. Полотенце играло в народной жизни важную роль. Полотенце всегда было очень сильным оберегом, перешедшим из языческой традиции. Разнообразие и значение традиционного русского орнамента Рисунки на полотенцах древние работы

Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания

Рассмотрим ритуальное полотенце - рушник древних славян с орнаментом , который показан на рисунке 1. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.

Рис. 1. Фрагмент вышивки северорусского полотенца - рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент, символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к - расшитое декоративное полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян.

Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками.

Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты. В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные - символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные - дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические - ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях.

До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение» .

В словаре Даля о ряде назначений полотенца - «рушника, ширинки » в славянских обычаях сказано следующее:

«Рушник - полотенце - Рукомытие - размывание рук , обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.

Ширинка - низанная жемчугом . Фата, плат (платок полотенце) , т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса! »».

Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие - это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств».

Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.

На рисунке 2 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.

Рис. 2. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания . Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре.

Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2.

1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце.

2. - соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы.

3. - 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне.

А - место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы.

Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более - «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.».

Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах - (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет - 100 уровней - 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается - 108 уровней- 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на - (30см/9уровней)=3.34 х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания!

И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно.

На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.

Рушник составной .

Нижние его части прикреплялись к основной полосками фабричной кисеи, которая буквально рассыпалась в прах, и мне пришлось заменить её современным кружевом.

Верхняя основная часть рушника украшена рядами фигур и знаков . Если принять условно два ряда птиц, составляющих смысловое единство, за первый ряд, то мы насчитаем семь рядов . Каждый ряд отличается от других рядов количеством, формой и величиной изображений.

Начнём попытку чтения узоров с верхнего ряда . Давно замечено, что петушки, птицы в верхних ярусах русских вышивок означают небо. Но не просто небо, а Небо с большой буквы, рай, ирий, из которого они прилетают на землю. Седьмое Небо - синонимом слова "рай", а наши петушки занимают как раз седьмой, верхний ряд вышивки. Следовательно, можно предположить, что ниже на рушнике изображены все остальные небеса.

Шестой ряд украшен мелкими четырёх лучевыми "снежинками". Их малая величина и большое количество (по сравнению с другими фигурами) говорит о том, что это изображение "частых звёзд". В одной русской народной песне есть слова о том, что девица вышивала "…красно солнце, ясен месяц, часты звёзды". Наш рушник являет собой иллюстрацию к этому фольклорному тексту.

Пятый ряд занимают три огромные распластанные фигуры на фоне "частых звёзд". Как уже отмечалось выше, учёные-этнографы называют подобные изображения то "женщиной-вазоном", то "змееногой богиней", то "рожаницей". Обратим внимание на то, что исследователи сходятся в одном - это женские фигуры. Их тройственность и равновеликий масштаб напомнили мне отражённое в фольклоре представление о неких трёх матерях. Например, в величании Масленницы в числе прочих определений упоминается загадочная фраза "трёх матерей дочка". Расшифровку этому дает полуязыческая "Голубиная книга":

"Первая мать - Пресвятая Богородица,
Вторая мать - сыра Земля,
Третья мать - кая скорбь приняла. (Гол. Кн.220)" .

Опираясь на эти широко распространённые в народе представления, можно предположить, что на рушнике изображены три Матери , средняя из которых Мать - сыра Земля в её божественной, небесной ипостаси.

Третья мать по тексту - это мама каждого отдельного человека. Но родная мама это собственно жена родного папы, его супруга. В древнерусском языке супругу означает слово "лада". Небесная богиня Лада была покровительницей жён, рождающих детей. Именно её, матушку Ладу, а не просто земную женщину-мать, логично поместить рядом с грандиозной Матерью - Землёй.

В официальном древнерусском языческом пантеоне, установленном князем Владимиром, мы найдём имя богини, по масштабу не уступающей двум вышеназванным: это Макошь - мать урожая, счастливого жребия, судьбы и прочая.

Итак, три Великих Матери: Макошь, Мать - сыра Земля и матушка Лада находятся в верхней части небес, которая отделяется от четырёх "низших" небес чёткой границей-линией.

На 4 небе мы видим три крупные розетки. Уже давно установлено, что подобные фигуры являются изображением солнца. Его тройственность означает утро, день и вечер, иначе говоря, утреннюю Зарю, Полдень и вечернюю Зарю.

На 3 небе находятся четыре четырёх лепестковые розетки как бы перечёркнутые крест на крест "на все четыре стороны". Это настойчивое повторение "четвёрки" и более мелкой масштаб по сравнению с солярными знаками, наводят на мысль о 4-х фазах луны. Мне могут возразить, что полная и новая луны отличаются от растущего и ущербного месяца, а на рушнике все четыре розетки выглядят одинаково. Я считаю, что вышивальщица могла не ставить своей задачей изображение каждой фазы луны, а отметить только то, что они есть и их четыре, показав этим своё представление о цикличности времени.

На втором небе водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Они значительно меньше аналогичных "растительных" богинь с 5 неба. Их множественность, "приземлённость" и "мажорный настрой" позволяет предположить, что это берегини.

Первое небо представляет собой две параллельные черты, между которыми изображены зигзагообразные линии. Всё вместе выглядит весьма капитально, это поистине "твердь небесная" с запасами небесной влаги.

К незыблемому Небу полоской воздушного кружева подвешена Земля . Она показана не в своей божественной ипостаси, но весьма конкретно, той землёй, по которой мы ходим ногами. В отличие от некоторой зашифрованности верхних небесных знаков, изображения на земле легко читаются.

На ней мы видим 2 мужские фигуры, чередующиеся с цветочными розетками. Первое что бросается в глаза в розетках, это гвоздики или васильки, торчащие опять-таки "на все четыре стороны". Меж цветами вышиты непомерно пышные колосья, и всё это берёт начало в перекрещенных ромбиках с точкой по середине, сгруппированных в косые кресты. Центр розетки, несомненно, означает вспаханное и засеянное поле, колосья - некую злаковую культуру. Известно, что в пшеничных полях растёт преимущественно дикий мак, а во рожи - васильки. Цветы на нашем рушнике никак не маки, и, как выяснилось, не гвоздика, а известный полевой сорняк василёк, следовательно, колосья изображают рожь. Интересно, что с древнейших времён возделывание ржи являлось отличительной особенностью славянских племён от, например, германских племён, которые рожь не культивировали.

Вся композиция в целом представляет собой стройную систему мироздания, языческую Вселенную. В ней имеются семь Небес, разделённых на верхние и нижние. На верхних, звёздных небесах находятся богини Матери и рай, на нижних, отделённых от земли твердью с запасами воды, светила и благожелательные духи. На земле человек занимается земледелием, причём исконно славянским.
Не могу не отметить некоторую феминистическую направленность этой Вселенной. Если на земле царят мужчины, то на небесах изображены только женщины.

Нас не должно смущать то, что Вселенная, изображённая на этом рушнике, не во всём совпадает с вселенными, выявленными другими исследователями русской традиции на основе устного фольклора, резьбы по дереву или росписи прялок. Дело в том, что в отличие от христианства, представляющего собой "достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований." .

Наша вышивальщица или её предшественницы, у которых она училась, имели полное право видеть мир так, а не иначе. Главное то, что это видение полностью укладывается в некие не очень жёсткие, но всё-таки имеющие границы этнические рамки, отличающие славянскую систему мировоззрений от систем мировоззрений соседних этносов.

Следующий рушник , на первый взгляд, имеет маловыразительный узор и не привлекает внимания. Я даже сомневалась, стоит ли приобретать его. Но всё-таки купила, присмотрелась более внимательно и поняла, что он удивительный!

Чёткая полоса разделяет узор горизонтально. Всё что под ней, вышито вверх ногами. Это известный приём изображения подземного "иного" мира, "того света". Что же помещает туда воображение вышивальщицы? Там, так же, как и наверху, пышно цветут деревья и травы, текут подземные воды (зигзагообразная линия, змейка), то есть ничего общего с христианским адом!

Верхняя часть, "белый свет" , имеет традиционную трехчастную композицию. Однако центральная и боковые фигуры резко контрастируют друг с другом.

В середине стройное геометрическое изображение "столба" с восьмилепистковой розеткой. В ее центре изображен ромб с косым крестом - древнейший знак земли, почвы, обработанной для посева.

Фигура увенчана дубовым листком - символом Перуна . Связь громовержца (в христианской традиции Илья) с земледелием можно проследить по русским заклинательным песням.

Например:

А святой Илья
По межам ходил,
По межам ходил,
Житушко родил .

Вокруг и по сторонам центрального изображения изгибаются и как бы склоняются перед ним растения (розы?). Этот контраст позволяет предположить антитезу: живое - неживое, природное - рукотворное, а именно: капище Перуна среди леса. Рыбаков упоминает в своем исследовании русских вышивок, что "идолы изображались иногда … среди деревьев, что можно считать выражением идеи священной рощи" . Однако не иллюстрирует свое сообщение. Похоже, что рассматриваемый рушник и изображает такую священную рощу с идолом.

Центральная розетка имеет в каждом из своих восьми лепестков по крупной красной точке и напоминает археологический памятник Новгорода в урочище Перынь. Вот его описание:

"В результате… раскопок выявилась круглая площадка,… в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного идола Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по сторонам света, в каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами ".

В целом вышивку можно расшифровать так: прямая дорога среди леса, ведущая к восьми кострам, окружающим священный дуб, у подножия которого изображен знак вспаханного поля, предмет основной заботы крестьянства на протяжении не одного тысячелетия.

Если расшифровка верна, то, учитывая Ильинские песни, можно сделать вывод о достаточно широком распространении культа Перуна среди крестьянства, вопреки расхожему мнению о том, что это было божество только военной аристократии.

Я показывала этот рушник многим заинтересованным лицам. Кто-то был со мной согласен относительно прочтения узоров, кто-то нет. Основным аргументом не согласных было то, что цветы и розетка оказались вместе случайно и ничего не означают. На это я приведу следующие возражения.

Русская вышивка являет собой образец выдержанности стиля. На рушнике же смешение геометрического и растительного геометризированного изображения бросается в глаза, тревожит своим дисбалансом, заставляет внимательней всмотреться и вдуматься в сюжет. Давно замечено, что в вышивках нет ничего случайного. "Каждый отдельный орнаментальный мотив на полотенцах - сам по себе законченный символ, но и все вместе они представляют художественное и смысловое единство" .

Дополнение

Волнистая линия - знак Воды . Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.

Символ солнца можно встретить чаще всего на наличниках домов. А вот он в вышивке:

Часто встречаются в вышивке различные животные , например, лоси.
Ну и роженица , конечно же, как символ плодородия:

Оригинал записи и комментарии на

Из приданого невесты. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд, деревня Гарь.
Начало XX века.

К сожалению, мы почти ничего не знаем о нем. Где его истоки? Как и когда зародились эти удивительные узоры? Почему именно они, а не какие-нибудь другие? Что, наконец, значили «украсы» полотенец для наших далеких предков? Все это современному человеку невдомек. Потому взгляд наш лишь скользит по поверхности вещей, а суть древнего искусства остается тайной.

Вот и давайте попробуем проникнуть в нее. Хоть немного - на один только шаг...

За кроснами.
Фрагмент миниатюры XVIII века.

Вещь эту так ценили, что нередко расплачивались ею за работу или покупку. А уезжал крестьянин на чужбину или забирали его в солдаты - дарили в дорогу «полотенышко». Как самое лучшее напутствие.

Полотенце. Фрагмент. Архангельская область, Пинежский район, деревня Кеврола. 1978.

Делали так не только для красоты: по старинному поверью узоры эти несли в себе силу добра и оберегали от всякого зла. Существовал даже особый обряд их «чтения». Но и в начале нашего века многое еще помнилось. Вот какой любопытный разговор, случившийся в то время, передал нам очевидец. Одна деревенская девушка готовила себе приданое, а мать внимательно следила за работой. Увидев, что в кайме полотенца юная ткачиха поставила два ряда треугольников вершина к вершине, она остановила ее:

Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получаются. Ты поставь узорки подошва к подошве - выйдут солнечные лучики. И будут светить они тебе, пока живо само полотенце.

Правда ведь, интересно? Словно не полотенце украшали, а волшебную сказку сказывали... Среди привычных мотивов народного ткачества особенно часто встречаются кресты и ромбы - бесконечные разновидности их обязательны для любого тканого орнамента. Что они могли означать?

Конец полотенца - «краски».
Вологодская губерния, Устюженский уезд, деревня Кузьминское. Конец XIX века.

Во весь вольный свет, на все четыре сторонушки светит ясное,- говорили в народе.- Велика святорусская земля, а везде солнышко.

О загадочных в то время небесных явлениях, когда солнце видится большим крестом, окруженным радужными лучами, не раз сообщают летописи: «Дивно бысть знамение в солнци, огради бо ся круги, а посреди кругов крест». Прямой равноконечный крест и был в народной символике образом солнца. Ромб же почитался символом плодородия и часто совмещался со вписанным в него солнечным знаком. Если добавить, что ромб называли в народе «кругом», легко можно заметить сходство между таким узором и отмеченным в летописи небесным явлением.

Случайное совпадение? Пойдем дальше. Вот мы в очередной раз употребили слово «узор» - а не подскажет ли и оно что-нибудь интересное? Полистав словари, мы узнаем, что в славянских языках оно имеет один корень со словами «заря», «зарево», «зарница». Оказывается, само понятие вышитого и тканого орнамента, или, как говорили прежде, «узорочья», тоже как-то связано с небесным огнем. Из того же круга и старое название, теперь уже полузабытое, самодельного ткацкого стана - «кросна», находящееся в кровном родстве с древнерусским словом «крес» - пламя, огонь. «Кресинами» именовали небесный свет во время летнего солнцестояния, а сам июнь - «кресником». По народной легенде царь Солнце в эти дни пирует в своих чертогах, и пущенные им лучи-стрелы играют в воздухе.

Но самое поразительное, что все пространство стана, где создавался тканый узор, насыщено солнечными знаками. Изображение солнышка и его лучей встречается на всех основных частях кросен. Горизонтальная же основа, на которой они крепятся, прямо названа «поднебником»! И значит, само узорочье полотенец рождается как бы под солнечным небом.

Выткать такие узоры не просто: нужны хорошая память и сообразительность, напряженное внимание и усидчивость. Просчитаешься даже на одну нитку - ошибка сразу налицо. А дело продвигается не скоро: по словам самих мастериц, за день работы не выткать и одного нарядного конца к полотенцу.

Конец полотенца - «краски».
Вологодская губерния, Устюженский уезд, деревня Кузьминское. Конец XIX - начало XX века.

По Онеге-реке и само полотенце поуже, и украшенный затейливым «кружевным» рисунком конец поменьше.

Орнамент кокшеньгских и велико- устюгских полотенец еще вычурнее, с косой белой сеткой, восьмиконечными звездами и легкими гребенчатыми ромбами.

В немудреных на первый взгляд произведениях, созданных руками деревенских ткачих, не только судьба их творцов. Здесь воплотились мировоззрение, нравственные устои и художественный вкус жителей русского Севера, за которыми многовековые традиции целого народа. Для нас это бесценные памятники материальной и духовной культуры. Как много может рассказать ученым один конец домотканого полотенца! Ведь орнамент, украшающий его,- это язык тысячелетий: каждый знак заключает целое понятие, а несколько символов, стоящих в ряд, словно фраза в письме.

В ткачестве Севера с особой яркостью раскрылось все многообразие геометрических мотивов. Значительно меньше здесь узоров изобразительных. По содержанию своему все они находятся в тесной связи с орнаментом местной вышивки. По сравнению с ней тканый узор долгое время оставался более архаичным. Но пришли новые мотивы и сюда. Например, в великоустюгских тканях это «панки» - мужские и женские фигуры в крестьянском костюме XIX века.

Все узоры тканых полотенец подчинены закону симметрии: она с древнейших времен символизировала гармонию мироздания. Ну а горизонтальное течение орнамента, мотивы которого выстроились бесконечной чередой, говорит о вечном круговороте жизни в природе.

Конец полотенца. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд, деревня Погост.
Конец XIX века.

По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: «Царицы-Водицы», «Царя-Огня», «Матери Сырой земли» и «Воздуха-Господина».

Вода родственна земле, является ее составной частью. Потому и «сырая». А почему «мать»? Для русского крестьянина земля словно живое существо. Засыпает на зиму и просыпается от горячих лучей вешнего солнца. Пьет воду и родит урожай. Нежно, по-матерински заботится о людях: кормит, поит, одевает, охраняет от бед.

Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляют другую группу стихий. К огню русский человек издавна питал глубокое уважение. В старину верили, что он предохраняет от недугов, очищает от болезней. Потому и прыгали через него, окуривали над ним одежды.

Ну а огонь и Солнце, конечно, в родстве: оба они сыны неба. «Что на свете красивее всего?» -спрашивает загадка. « Огонь ». «А каков огонь ярче всех горит? » - «Солнце». Вспомним снова деревенский стан - кросна. Теперь нам понятно, что название его от того же небесного огня, образ которого воплощался в узорах ткачества. По одной поэтичной легенде, солнце рассыпает по небу свои золотые кудри и прядет из них нити-лучи. Так и женщина- крестьянка прежде всего привяжет к вырезанному на прялке солнышку льняную кудель да напрядет из нее, словно из солнечных лучиков, ниток. Из них и будет потом ткать. Любители русских народных сказок, конечно, помнят, как брошенное на землю полотенце превращалось в огненную реку. Но ведь и настоящие похожи на нее - столь щедро украшены жарко-красными узорами.

Полотенце. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд, деревня Гарь.
Конец XIX века.

Древняя славянская легенда рассказывает, что все на свете начало жить после того, как в земле загорелся огонь. Не о том же ли говорят и украсы? Окончательно вы убедитесь в этом, если узнаете, когда именно мастерицы изготовляли полотенца. Оказывается, для того было строго определенное время. За работу ткачихи садились лишь весной, но до начала полевых работ. Ткачество их чем-то напоминало заклинание. Создавая свои огненные узоры, крестьянки как бы просили солнышко светить все сильнее и жарче и скорее прогнать с земли стужу и мрак, чтобы она зародила на радость людям богатые плоды. Да, в узорочье русского народного ткачества перед нами предстает поистине космический образ. Земля, воскресшая от долгого зимнего сна и оплодотворенная небесным огнем, получившая силу давать урожай и кормить человека, зверей, птиц - все, что живет под солнцем. И само Солнце, дарующее всему живому на земле свой преображающий свет и свое животворное тепло... Вот какие тайны хранят узоры старинных полотенец. А казалось, просто красиво.

Русская культура зародилась много веков назад. Еще в языческие времена русичи украшали себя и пространство для жизни (дом, двор, предметы быта) оригинальными узорами. Если рисунок повторяет и чередует отдельные детали, он называется орнамент.

Народный орнамент обязательно использует традиционные мотивы. Они свои у каждого народа. Русские орнаменты не исключение. Когда мы слышим это словосочетание в воображении сразу возникают вышитые рубахи, рушники. На них лошади, уточки, петухи и геометрические фигуры.

Традиционный русский орнамент

Экскурс в историю

Первичная ячейка общества — это семья. И именно семьям мы обязаны первым народным узорам. В древности животные и растения имели тотемное значение. Каждая семья считала, что имеет того или иного покровителя. Члены семьи поколениями пользовались предметами с символикой своего рода, считая их защитой и помощью.

Постепенно семейный рисунок выходил за пределы семьи и становился достоянием сородичей. Несколько родов обменивались своими узорами. Таким образом, уже все племя использовало символы, первоначально принадлежащие определенным семьям.

Со временем узоров становилось больше, круг их пользователей расширялся. Так в России появились русские народные орнаменты.

Можно заметить, что в различных районах использовались разные цвета для рукоделия. Этому есть простое объяснение. В старину использовали только натуральные красители. Производили их кустарным способом. Так что, наличие сырья для красок часто определяло всю палитру работ.

В разных регионах были свои любимые «украсы». Не случайно «пейсли» это один из мотивов для орнаментов восточных областей. Родина «индийского огурца» Персия на востоке.

Смысл и значение

Творческий сплав природы и религии. Так коротко можно описать национальные, в том числе русские орнаменты. Другими словами, орнамент это символическое описание мира.

Элементы орнамента были не только украшением. Они несли смысловую и ритуальную нагрузку. Их можно не только рассматривать, но и читать. Очень часто это заговоры и обереги.

Каждый символ имеет определенное значение:

• Алатырь, пожалуй, главный из русских и славянских знаков. Это символ бесконечной вселенной, двуединства мира и его равновесия. Источник жизни, состоящий из мужского и женского начал. Часто в узорах применяли восьмиконечную Звезду Алатырь и Камень Алатырь. От них ждали помощи в разных жизненных ситуациях.

• Другой символ, который был очень почитаем и часто применялся в узорах Мировое Дерево Жизни (или Дерево Царствования). Считалось, что оно растет на Алатырь Камне и боги отдыхают под его кроной. Так люди старались защитить себя и свой род под ветвями Древа Жизни и при помощи небожителей.

• Различные свастики так же популярный мотив в русском и славянском рукоделии. Из свастик чаще других можно встретить Коловрат. Древний символ солнца, счастья и добра.

• Орепей или Арепей представляет собой ромб с гребенками на сторонах. Его другие имена: Гребенчатый ромб, Дубок, Колодец, Репейник. Считался символом счастья, богатства, уверенности в себе. При расположении на разных частях одежды имел разное толкование.

• Животные и растения, которые окружали людей и обожествлялись ими, это постоянная тема узоров.

Особое значение имело количество чередований элементов в орнаменте. Каждое число несло дополнительную смысловую нагрузку.

Красота и защита

Эстетическое значение орнаментов сочеталось с тотемным. Волхвы и шаманы наносили символы на ритуальную одежду и утварь. Обычные люди тоже вкладывали особый смысл в традиционные рисунки. Они старались защитить себя вышивкой-оберегом, нанося ее на определенные части одежды (для защиты тела). Столовое белье, предметы быта, мебель, части построек тоже были декорированы соответствующими узорами (для защиты семьи и дома).

Простота и красота старинных орнаментов оставляют их популярными и сегодня.

Промыслы и ремесла

Постепенно, с развитием цивилизации старинные узоры трансформировались, некоторые стали опознавательными знаками отдельных народных промыслов. Выделились в самостоятельные ремесла. Обычно поделки имеют название соответствующее местности, где их производят.

Наиболее популярными можно назвать:

• Фарфор и керамика «Гжель». Ее стиль это характерный рисунок синей краской по белому фону. Названа по имени населенного пункта Гжель Московской области, где находится производство.

• «Жостовскую роспись» можно узнать по цветочным букетам на черном (реже зеленом, синем, красном) металлическом подносе, покрытом лаком. Центр промысла находится в Жостово (Московская область). Начало этому ремеслу было положено в Нижнем Тагиле, где и сейчас существует производство Нижне Тагильских подносов.

• «Хохлома» это декоративная роспись по дереву. Для нее характерны черные, красные иногда зеленые узоры на золотистом фоне. Ее родина и место прописки Нижегородская область.

• Слобода Дымково родина Дымковской, а город Каргополя соответственно Каргопольской, деревня Филимоново Филимоновской, Старый Оскол Старооскольской глиняным игрушкам. Все они имеют характерный узор и цвет.

• Павловопосадские шерстяные шали визитная карточка Павловского Посада. Для них характерен объемный набивной цветочный узор. Красный и черный их традиционные цвета.

Продолжение может быть очень долгим: Федоскинская и Палехская миниатюры, Городецкая роспись, Оренбургский пуховый платок, Вологодское, Елецкое, Мценское кружево. И так далее. Все перечислить очень трудно.

Рисуем в народном стиле

Сегодня многие носят одежду и пользуются вещами в фольклорном стиле. Многие мастерицы хотят сами создать что-нибудь уникальное. Они могут взять за основу раппорт готового изделия или создать собственный эскиз.

Чтобы успешно выполнить эту задумку, сначала нужно:

1. Определиться, будет это отдельный узор или орнамент.
2. Разложить рисунок на простые детали.
3. Взять миллиметровую бумагу, сделать разметку, отметив каждый фрагмент и его середину.
4. Первую простейшую деталь прорисовываем в центре.
5. Постепенно шаг за шагом добавляем следующие фрагменты.

И вот уже готов уникальный узор.

О русской вышивке

Узоры, приемы, цвета русской вышивки очень разнообразны. Искусство вышивания имеет многовековую историю. Оно тесно связано с укладом жизни, обычаями и обрядами.

Цвет важная составляющая рукоделия.

Люди наделяли его сакральными свойствами:

• Красный цвет жизни, огня и солнца. Конечно он часто использовался при вышивании. Ведь это еще и красота. Как оберег, он был призван защищать жизнь.
• Белый цвет чистого снега. Символ свободы и чистоты. Считался защитником от темных сил.
• Синий цвет воды и ясного неба. Символизировал мужество и силу.
• Черный в орнаменте означал землю. Зигзаг и волна соответственно не вспаханное и вспаханное поле.
• Зеленый это трава, лес и их помощь человеку.

Нить тоже наделялась определенными качествами:

• Лен символ мужественности.
• Шерсть это защита, покровительство.

В сочетании с узорами создавались изделия специального назначения.

Например:

• Петухи и лошади красного цвета должны были защитить младенца.
• Для успешного завершения работ вышивали зеленым и синим льном.
• От болезней и против дурного влияния вышивали шерстью.
• Женщинам вещи чаще вышивали черным для защиты материнства.
• Мужчин защищали зеленым и синим узором.

Конечно, для каждого случая и человека был разработан специальный набор символов и рисунков.

Народный костюм

Народный костюм воплощает и отражает традиции. Веками мастерицы превращали невзрачную ткань в уникальное произведение искусства. С раннего возраста девочки постигали тайны рукоделия. К пятнадцати годам они должны были приготовить себе повседневную и праздничную одежду и набор полотенец, скатертей и подзоров на несколько лет.

Сам крой костюма простейший, прямоугольный. Ткань льняная или шерстяная различного качества. Женщины продергивали ткань (удаляли часть нитей) и получали новую ткань. На ней выполняли мережки и другие вышивки.

Конечно одежда различалась по характерным узорам в зависимости от местности. Ее можно разделить на две группы:

1. Среднерусская. Отличается многоцветием. Из приемов часто встречается счетная гладь, крестик, косички, мережки. В южных районах для украшения одежды также применяют кружева, ленты или полосы ткани. Рисунок часто геометрический. Особенно был любим Орепей в разных вариантах.
2. Северная. Для нее характерными приемами являются гладь (цветная и белая), крестик, роспись, белая строчка и вырезы. Художественные мотивы использовались чаще, чем геометрические. Композиции исполнялись преимущественно в одном цвете.

Русская вышивка уникальна. Она отличается стилизованными изображениями животных и растений, а также большим разнообразием геометрических узоров.

Сохраняя традиции

Исследуя национальные традиции и приемы рукоделия по сохранившимся изделиям, современные мастера адаптируют их к современным требованиям. На их основе создаются модные оригинальные вещи. Это одежда, обувь, белье.

Один из признанных модельеров, который включает народные мотивы в каждую свою коллекцию Валентин Юдашкин. Зарубежные кутюрье, например Ив Сен Лоран, тоже вдохновляются русским наследием.

Кроме того народные промыслы продолжают традиции и совершенствуют мастерство в соответствии с современными требованиями. Можно добавить энтузиастов не равнодушных к традиционному творчеству. Они самостоятельно изучают, коллекционируют и творят в народном стиле.

Русские узоры продолжают нести людям красоту и радость, а также сохраняют историческую информацию.

Солнце Солнце почиталось как источник жизни, обладающей великой очистительной и охранительной силой. К нему обращались с молитвами о плодородии и благоденствии. Косой крест с загнутыми концами – солярный знак - солнцеворот (смена дня и ночи, времен года).

Конь Хранителем домашнего очага считался конь, воспринимаемый как самое сильное домашнее животное. По древней легенде коню отводилась почетная роль учувствовать в передвижение солнца по небу, которое днем мчится в колеснице, запряженной златокудрыми конями, а ночью плывет по синему морю в ладье. Фигуры коней и ладьи изображались на подзорах и полотенцах.

Дерево Дерево – один из древнейших символов, Древо жизни, так представляли предки вселенную. Они думали, что на небе есть райские сады, и растет там чудо- дерево с волшебными плодами. Древо жизни, дерево, рождающее новую жизнь, было символом жизни, единства рода, его продолжением и благополучием.

Родильное полотенце Родился маленький человек, бабка- повитуха принимает его на полотенце, которое любовно вышивала его мать. Будучи ещё в девушках, она позаботилась о своём малыше, снабдив полотенце богатой защитной символикой. Это полотенце называется родильным.

Вытиральное полотенце У наших далёких предков существовал ежедневный магический ритуал очищения водой. Утром- от ночных страхов и ужасов, вечером- от дневных тягот, забот и усталости. В обряд очищения входило и вытирание лица полотенцем и называли его вытиральное.

Свадебное полотенце На свадьбе жениха и невесту родители встречали и благословляли с полотенцем в руках, на котором были хлеб да соль. Вышивали на них птицу-паву в знак любви, дополняли вышивку растительными элементами и маленькими птичками. Это пожелание молодым добра и счастья.

Погребальное полотенце И в последний путь, на кладбище, провожают человека, неся его на полотенцах, на них же опускают в могилу. Это погребальные полотенца. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Погребальные полотенца после совершения обряда отдавали в храм, на помин души. Знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым.

Сказочная птица, горделивый конёк, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?

Ещё наши далёкие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор. Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение. Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. “Не земля родит, а небо”, - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землёй. Землю, её плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному:великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает “мать хорошего урожая”.

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотри, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишнёвый, кирпичный…

Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как “роспись”, “набор”, “счётная гладь”.

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лён действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звёзд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции: - защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

Защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаёте.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику - мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно - ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины - грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила. В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки - задача трудная. Учёные разгадывают тайны так.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.

А также:
волнистые линии символизировали воду;
горизонтальные - землю;
косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;
точки между ними - зёрна, брошенные в нее.
Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть “катилось” по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.
Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжёлой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Давайте теперь от общих рассуждений перейдём к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей. Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.
Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке
ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада («решётка») - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц - Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться… Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь
С опущенными: Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.
2) Волк - знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь - знак Мары, смерти, зимы.
Медведь - знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл - знак Грома, Перуна.
11) Петух - знак Огня, Агуни.
12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка - знак жизни, Живы.
14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.
2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный - Растительность, Жизнь.
4) Чёрный - Земля.
5) Золотой - Солнце.
6) Синий - Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

Миронова Любовь. (Купавушка) Продюссерский центр «Светлая Русь».